Translator

По мере своего развития человечество непрерывно проживает моменты шока, когда новые открытия полностью опровергают устоявшуюся картину мира в той или иной области. Новые знания не сразу находят отклик, а первооткрыватели подвергаются суровой критике, а то и вовсе сжигаются на костре. Сначала Земля не плоская, потом и не все вокруг нее крутится, а человек и вовсе произошел от обезьяны – ждут ли нас новые сюрпризы?

Я отвечу – да. И прямо сейчас познакомлю с наиважнейшим для человечества открытием, которое в корне переворачивает представление человека о себе и окружающем его мире и дает новые возможности, которые впервые за долгие тысячелетия могут вызвать эволюционный скачок в развитии сознания человека.


Что вы знаете о себе? Какое вы имеете о себе представление? Во что вы верите? С чем боретесь? Какие идеалы разделяете? Знаете ли вы, что это все не является вами – это набор программ, которые вы по стечению обстоятельств проигрываете, как смартфон, включающий будильник в назначенное время.

Эволюция – основополагающий принцип, в рамках которого развивается все на Земле. Животные, растения, человек. В рамках человека можно выделить эволюцию человека как биологического вида с его телом, видовыми особенностями, а также эволюцию социума как следствие развития человека. И… эволюцию сознания.

Но если в человеке мы хорошо понимаем первые два  направления эволюции, то эволюция сознания для нас является “черным ящиком”, несмотря на то, что человечество давно стремится разгадать эту тайну. Сначала через религию, далее через философию, с относительно недавнего времени через психологию и даже квантовую физику. Каждый из этих инструментов хорошо описывает природу человека, пытается объяснить мотивы поведения, выборов, которые человек делает, его способность к эмпатии, чувствам, способности к самореализации, пытается связать некоторые грани сознания с медициной. Но подходов, способных по-настоящему объяснить природу сознания человека и, тем более, предложить способы управления сознанием – не было. (Не будем брать в расчет гипноз, запрещенные вещества, химическое или физическое вмешательство в мозговую деятельность, так как эти способы далеки от массовых и не являются безопасными.) Максимум, до которого мы смогли дойти – это психология, предлагающая инструменты для адаптации сознания человека к несовершенству его жизни, окружения, тела или условий вокруг. Но на самом деле ближе всех подбирается к сознанию квантовая физика.

Проблема в том, что известные способы работы с сознанием находятся на том же уровне, что и само сознание, либо вообще не имеют к самому сознанию прямого отношения. Это как пытаться разобраться с работой программы через ее интерфейс. Интерфейс сложный, интерактивный, но он лишь следствие заложенного в него кода. И сути программы с помощью него не изменить.

Близко в своих попытках понять работу сознания подошел Карл Густав Юнг со своей теорией Коллективного бессознательного, предположив наличие некоторого коллективного бессознательного поля, состоящего из накопленного и наследуемого человеческого опыта. Оно является частью психики каждого человека, ее базой, на которой выстраивается вся личность человека. Однако, его теория, в той или иной степени отражающая некоторые аспекты работы сознания человека, все-таки не обеспечила человека действенным инструментом для саморегулирования. Также, как и подходы других ученых. Исследование области бессознательного, описание его свойств, следствий его проявленности – да. Но не управления им.


Для начала давайте разберемся, что такое сознание. У меня нет идеи дать тут точное определение. Но куда можно бы было посмотреть, и с чем может взаимодействовать каждый: представьте человека в сознательном и бессознательном состоянии. Когда мы в сознании, мы можем ощущать себя, свое состояние, настроение, воспринимать окружающую реальность, как-то обрабатывать “входящие сигналы”, думать. Когда мы без сознания, например, спим или находимся в обмороке, все ровно то же самое становится для нас недоступно. Иными словами, есть наше тело, и есть что-то иное. С помощью этого “иного” мы способны себя самоидентифицировать, испытывать мотивацию, желания, грустить, принимать решения. Вне этого таких процессов не происходит.

Для чего нам вообще сознание? В чем его утилитарная польза? Ради чего мы и ходим к психологам, пытаемся разобраться с чувствами, какими-то переживаниями? Боремся с депрессией и, в качестве эталонного, представляем бодрое, включенное состояние человека, когда он готов к действиям, ни в чем не залипает. Именно в таком состоянии мы наиболее эффективны в работе, в жизни, в общении. Мы справляемся с поставленными задачами быстрее и точнее, можем делать больше. От этого улучшается качество жизни, появляются профессиональные достижения, значимость в социуме растет. Зачем это нам? Ответ очень простой: для выживания.


Помните, как мама говорила в детстве: “Не будешь учиться – станешь дворником”. Про что это на самом деле? Про перспективы низкой выживаемости. А мамины слова отражают тревоги о будущем ее ребенка и направлены на увеличение его шансов выжить в этом неспокойном мире. И суть не в словах, на нас действуют не они, мы не меньше мамы чувствуем, что за ними стоит, какие перспективы, и именно эти чувства и запускают наши действия: кто-то далее назло маме становится дворником, а кто-то начинает шевелиться быстрее и от таких перспектив бежит. Если бы не было этих чувств, состояний, которые в нас откликались, вопросов бы не возникало: дворник тоже профессия. С точки зрения слов и понятий, дворник и банкир – это просто два функционала, каждый из которых крутится на своем месте. И только. Но у нас за этим стоит что-то еще.

Откуда мама вообще взяла этот внутренний посыл сделать замечание ребенку? Возможно, ровно то же самое ей говорила ее мама, а ей – ее. Однако, вряд ли у каждой из них в календарике был отмечен день, когда по плану ребенку нужно было “ткнуть в дворника”, скорее всего, посыл обратить на это внимание возник спонтанно, в ответ на определенные внешние параметры, когда у мамы сработал внутренний триггер: что-то пошло не так, шансы на выживаемость снижаются, надо спасать положение. Вряд ли мама подбирала слова, хватая тряпку со стола в сердцах в ответ на новость про двойку. Но откуда такая реакция? Она может быть и другой, если двойка “не угрожает будущему”. Как мы отслеживаем, в какой момент положение становится критичным? Почему для разных людей порог критичности разный?


Это все вопросы сознания и действия его внутренних механизмов. Но что можно заметить: они все направлены на повышение выживаемости. А выживаемость – это один из параметров эволюции. Выживаемость человека в животном мире как вида только до определенного момента строилась на эволюции его тела. Предположительно, физически наши предки были сильнее и выносливее нас и к погодным условиям, и к нагрузкам. Но вся дальнейшая эволюция стала возможна благодаря появлению определенных параметров, позволяющих развиваться уже не телу, а сознанию.

Из примера выше вы уже догадались, что маму “запускает” некая внутренняя программа, направленная на повышение выживаемости ребенка. Она у нее уже какая-то есть и срабатывает бессознательно, ей остается просто ее реализовать. И впоследствии можно пожалеть о сказанном, но программа есть программа. Не так ли? Тогда, подытоживая, заметно, что сознание – это набор бессознательных программ, направленных на повышение выживаемости. Но на основании чего эти параметры выживаемости строятся? Утрированно говоря, откуда такая программа вообще взялась? В основе каждой программы лежит персональный опыт выживания, успешного и не очень. Он запечатлевается и передается из поколения в поколение. И далее на базе него формируются новые и новые программы. И вот мы с вами пришли к тому, что увидел Юнг: существует накопленный и наследуемый опыт, передающийся бессознательно.

Теперь важный момент. Я об этом уже упоминала выше, но сейчас сфокусирую отдельно. Через что эти программы запускаются в нас, минуя доводы логики и информационную составляющую? Что мы не в состоянии контролировать, и что разворачивается в нас помимо нашей воли и желания? Чувства. Чувства и есть тот самый носитель бессознательных программ, направленных на повышение выживаемости человека. Все чувства человека – отражение опыта его предков, переживших войны, гонения, смерти детей, потери близких, разочарования, предательства. Иными словами: наши чувства нам не принадлежат. Наши чувства – это не мы. Деда Мороза не существует.

Насколько опыт доисторических предков актуален нам в современном мире и текущих обстоятельствах? Для чего нам проигрывать стратегии предков, пусть и успешные тогда, сейчас, когда возможны иные варианты? Именно чувства смещают нас с адекватного восприятия реальности и “направляют” в определенное русло. И противостоять им мы не можем.

Если вы не согласны с этим – это тоже чувство. Попробуйте согласиться, и вы увидите, что этим состоянием вы не управляете и внутреннее несогласие как было, так и осталось, несмотря на всю непротиворечивость моих утверждений.

Суть не том, что мы можем обойти, суть в том, что мы не можем поменять в себе усилием воли: перестать бояться пауков, начальника или больших денег. Часть процессов мы в себе осознаем, но многие – совершенно неосознаваемы. И часто мы не даем себе счастья, любви, отношений, самореализации именно из-за тех чувств, которые в себе даже не можем увидеть и осознать, но которые в нас есть и на нас влияют. Они, словно годовые кольца, уходят вглубь ствола, а мы видим только поверхность и понятия не имеем, из чего растет наше дерево на самом деле.

Какое тут есть решение? Как я писала выше – есть много техник, которые сейчас используются для работы с чувствами и состояниями. Но их особенность состоит в том, что они работают во-первых, с тем, что человек в себе осознает и может показать, во-вторых, являются способами адаптационными, то есть не могут исправить то, как человек устроен, а дают лишь конструктивные способы поведения, чтобы облегчить получение результатов в реальности. То есть помогают “скорректировать интерфейс”. И только методики, работающие с первопричинами чувств, действуют на уровне изначального программного кода. Мне известна только одна такая методика, GSR. В своих исследованиях она шагнула далеко дальше того, что мы рассматривали сегодня, но работа на этом уровне уже вписана и доступна людям даже для самостоятельного использования.


Но что же остается у человека, если мы “забираем” у него чувства? Закономерный вопрос, который не может не возникнуть, потому что ценность чувств возведена в некий абсолют, и именно наличие чувств определяет некий параметр “человечности” и отличает человека от робота. На практике человек не превращается в бесчувственного чурбана, а получает возможность испытывать эмоции ярче, интенсивнее, полнее, вкуснее. Он проживает свою жизнь более насыщенно, не смазывает ее внезапной и неуместной моменту грустью, не отказывается от возможностей, стремится расти, лучше вкладываться в близких и не боится жить себя.

И вот это уже и есть эволюционный шаг в развитии сознания. Не просто реализовывать заложенные в него механизмы, а уметь работать с ними, видеть их действие и, тем самым, развивать себя и свое сознание дальше. И по сути, это уже эволюция из человека, адаптирующегося к тому, какой он есть – в человека, способного создавать себя любым. Иными словами, из пользователей мы становимся разработчиками и получаем доступ к возможностям исследования того, как мы устроены на самом деле, и формированию нового понимания “Кто такой человек”.